En efecto, este derecho se encuentra con frecuencia en contradicción con las fuentes bíblicas y con las decisiones del concilio Vaticano II, así como con los derechos fundamentales reconocidos hoy en nuestro mundo de forma generalizada.

Ésta es la razón por la que estos movimientos lanzan a los órganos competentes de la Iglesia católica una llamada urgente para que eliminen cuanto antes esas graves carencias que perjudican enormemente la credibilidad de la Iglesia católica, y para que de esta forma superen la división que existe entre el pueblo cristiano y la dirección de la iglesia.

- acometer una renovación fundamental de la constitución de la iglesia y

- reconocer sin restricciones la Declaración general de los Derechos Humanos de 1948, la Convención Europea de Derechos Humanos, de 1950, y los Pactos de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, de 1966.

- el abandono del centralismo romano a favor del principio de subsidiaridad, como en tantas ocasiones ha sido propuesto por la doctrina social católica, para mejor responder de esta forma a las necesidades de las iglesias locales;

- la evolución de instancias colegiales y sinodales consultivas hacia instancias con derecho de decisión, para que el clericalismo autoritario dé lugar a acuerdos fraternales.

- el reconocimiento de la plena igualdad de los derechos de las mujeres de los hombres, y de la libre elección de estado de vida: el matrimonio y el ministerio ordenado no se excluyen mutuamente;

- la introducción de un derecho de procedimiento equitativo, que se corresponda con el mínimo de las normas de procedimiento civiles, y de una jurisdicción independiente.

Los católicos, hombres y mujeres, reunidos en esta conferencia, son plenamente conscientes de la responsabilidad que nace de su bautismo y de su confirmación. Ellas y ellos convocan a los demás y se comprometen a organizar su vida en conformidad con estos principios y a exigir su aplicación en todos los niveles eclesiales en que se encuentran, y a hacerlos triunfar.

Vamos a tomarnos en serio el hecho de que Jesús no fue sacerdote ni se movió por los ámbitos del sacerdocio oficial de su propia religión. Y vamos a tomarnos en serio también que el Nuevo Testamento nunca califica como «sacerdocio» al ministerio cristiano. Insisto en que las palabras no son neutrales. Por eso, recuperemos ese vocabulario común que empleamos en la vida corriente: responsables, servidoras y servidores, supervisores, encargadas o encargados, ... Todo ese conjunto de tareas que existen en cualquier sociedad o grupo organizado.

En nuestro caso, nos referimos a una comunidad eclesial que es fraternidad democrática o democracia fraterna. Liderazgos compartidos, puesta en común de nuestro capital humano (¡también el económico, ojo!), donde todas y todos damos y recibimos, aportamos lo que tenemos y nos enriquecemos con la aportación de cada miembro. No necesitamos permisos ni «ordenaciones» para ejercer estas tareas. La comunidad se organiza hacia dentro en función de sus necesidades y de sus recursos. Y hacia fuera se siente interpelada por el reto de construir una sociedad alternativa.

Siempre nos acompañará la tentación del poder. Ya la vivió el propio Jesús entre los miembros de su grupo. Y su respuesta sigue ahí, interpelante e inapelable: «Sabéis que los jefes de las naciones las dominan y que los grandes les imponen su autoridad» (Mt 20,25). Lucas añade con fina ironía que encima «se hacen llamar bienhechores» (22,25). Pero Jesús reacciona ante esta constatación: «No será así entre vosotros; al contrario, el que quiera hacerse grande sea servidor vuestro, y el que quiera ser primero sea siervo vuestro» (Mt 20,26-27).