El cartel de un acto en favor de la paz organizado por la Universidad de Murcia me ha causado una honda impresión: sobre un fondo negro aparece un montón de puntos luminosos que semejan (muy de lejos, claro que sí) un cielo cuajado de estrellas como el de Casasola; y cada punto tiene su nombre como el de esos hermosos planetarios que nos presenta Jesús Chinarro las noches en que contemplamos, y nos intenta explicar, un universo profundamente en calma e inabarcable. En medio se sitúa una singular paloma de la paz garabateada por Alberti para la universidad en una de sus visitas, pidiendo la paz y la palabra. Es una bonita composición que de golpe se te torna sombría cuando ves lo que representa en realidad: las estrellas representan los países y las regiones del mundo donde reina la violencia y la barbarie, convirtiéndose, de pronto, en estallidos de la constelación de la guerra, de los conflictos violentos que asolan esta Humanidad nuestra; y la seráfica paloma ya no está en el universo calmo, sino en medio del cielo de Bagdad, amenazada por los misiles y bombas (¡inteligentes!) que siembran muerte y sangre, sangre y muerte. ¡Pobre paloma de la paz que ya no pide, grita desesperada que calle el estruendo de la guerra y vengan la paz y la palabra!

Y como sabemos que si olvidamos la historia estamos condenados a repetirla, se nos pide que no olvidemos, que no olvidemos tanto horror, porque esa memoria ha de ser una de las claves para hacer aflorar Otro Mundo mejor. Por eso comienzo este artículo haciendo expresión y conciencia de todos ellos: Afganistán, Angola, Timor Oriental, Somalia, Azerbaiyán, Bangladesh, Senegal, Chipre, Sri Lanka, Pakistán, Cachemira, Indonesia, Chechenia, Congo, Cuba, India, Turquía, Colombia, Serbia, México, Etiopía, Corea, Sudán, Georgia, Palestina, Kurdistán, Bielorrusia, Filipinas, Nepal, Sierra Leona, Ruanda, Sáhara Occidental, Iraq... Una lista que se incrementa cada día de forma trágica.

En el ambiente, en los medios de comunicación el mismo lenguaje se va incendiando más y más por momentos: fascismo, imperialismo salvaje, política del terror y la represión, ruptura de la legalidad internacional, aniquilación de la ONU, cuarta guerra mundial...

Los análisis sobre la situación, sobre la guerra concreta de Iraq, no pueden ser más espeluznantes al dibujarnos con claridad inusual el juego egoísta e indecente de los intereses de las grandes corporaciones para las que el mundo está compuesto por tablas de beneficios que suben y bajan, que controlan o que no controlan.

Contemplamos cómo la avidez insaciable de los poderosos de este mundo se está cargando irreparablemente el planeta. No firman el protocolo de Kioto, ni la prohibición de minas antipersona porque es contrario a sus intereses, y punto.

Utilizan, reinterpretan y manipulan la legalidad internacional, convirtiéndose en paladines de ella cuando, al mismo tiempo, no aceptan el Tribunal Penal Internacional porque nadie es digno de juzgar sus atrocidades. Ellos se han dado cuenta (por revelación divina) que pueden ser juez y parte "con todas las garantías".

¿Os dais cuenta? Nos descuidamos y nos ponemos a hablar de EE.UU., corrijo, nos ponemos a hablar del gobierno de EE.UU., una de las expresiones de mayor inmoralidad de la historia. Y no es que los gobiernos de Rusia o China lo hagan mejor, ni el de Cuba, que no se me olvide (¡ay, mi querida Cuba!). Y no es que los que apoyan a los poderosos lo hagan mejor... o sean menos inmorales (que se lo pregunten al padre que acaba de perder a su hijo en la guerra y le oiremos decir: "Malditas sean todas las guerras y los canallas que las provocan")..

Pero volvamos al cartel, porque en medio de esa macabra constelación de estallidos contra la paz aparece la paloma de Alberti pidiendo la paz y la palabra. Ya me imagino a Cheney carcajeándose delante del cartel al enterarse de que 200, 300, 1.000 personas nos hemos reunidos a leer poesías y cantar canciones a favor de la paz. Nuestro querido Aznar no se reirá (no le dio Dios esa cualidad) pero hará una interpretación "inteligente" (como las bombas) del cartel: todos esos puntos serán liberados del horror, el Imperio lo hará y él lo acompañará, nada de quedarse en el rincón de la historia. Faltaría más.

Nuestro discurso sereno se puede tornar agrio y sarcástico por momentos. Y si seguimos, es posible que violento e insultante. El sentimiento de impotencia ante tanta prepotencia ilegal e injusta es muy grande y nos produce una violencia interior muy dolorosa.

Por eso es mejor cortar aquí el discurso radicalmente y echar mano de algunas de las hermosas palabras que estos días recorren todo el mundo gracias al correo electrónico, palabras que no nos evitan sentir el viscoso fango del presente, pero nos hacen fijarnos en la hora oscura del amanecer en la que apenas apunta el día, como nos recuerda Casaldáliga, reconociendo (y eso sí es tener aguda vista) que "los signos de los tiempos actuales son más bien luminosos".

O ese otro párrafo cargado de la misma terca esperanza que nos ha regalado Paulo Coelho: "Gracias por permitirnos a todos, un ejército de anónimos que se manifiestan por las calles intentando parar un proceso ya en marcha, conocer la sensación de impotencia, aprender a lidiar con ella y transformarla..."

Y ahí sigue el cartel, con sus estrellas-estallidos, universo-bombardeo nocturno, paloma fraterna-paloma angustiada. Casi sin darme cuenta he realizado una interpretación apasionada de un cartel. Y es que, de tanto repetirlo, me estoy creyendo eso de que hay que hacer caso al corazón para interpretar la existencia, para vivir, para gozar, para comprometerse, para seguir caminando con esperanza, con terca esperanza.

En nuestro mundo occidental, sustentado por las categorías de la filosofía griega, el término pasión es contradictorio. Si nos fijamos en la quinta acepción del DRAE, encontramos: "Perturbación o afecto desordenado del ánimo". "La pasión lo cegó", frase que podemos oír con cierta normalidad, contrapone pasión con racionalidad. Es, evidentemente, una utilización negativa que implícitamente acepta aquello de que sin racionalidad la vida sería un caos y, por tanto, dejar actuar al sentimiento sin racionalidad sería una barbaridad (y si no, veamos los desastres que ocasiona la pasión en la juventud, o la pasión de despechados "machos" abandonados por la "hembra"). Los sentimientos no pueden ofrecer el más mínimo orden social porque en sí son caóticos. El "corazón", necesariamente, ha de tener el contrapeso de la "cabeza," ("vivir apasionadamente" es sinónimo de pérdida de objetividad ante la vida). El DRAE otra vez: "Con interés o parcialidad". Es la dicotomía griega de cuerpo y alma, de materia y espíritu, por la que el corazón (cuerpo) sale perdiendo frente a la cabeza (alma); la materia sería algo informe sin la ayuda del espíritu. Así se produce una disección filosófica de la persona en el que se distingue claramente la parte noble, bella y limpia (el espíritu) y la parte vulgar, fea y sucia (el cuerpo). ¡Qué polvos más tóxicos han traído estos lodos!

Frente a esta percepción de la persona, está otra muy distinta: la de la persona bíblica que no entiende de dualidades, en la que conviven cuerpo y espíritu utilizado esta descripción como categorías de pulsiones diferentes de la persona, pero que son absolutamente inseparables (cualquier parte de la persona se refiere a la totalidad). La persona es buena o mala por lo que hace y cómo lo hace, en su totalidad. Y ahí está batallando con su inclinación al bien y al mal, en una existencia apasionada.

Y es que, plantearse el camino de la perfección desde la filosofía griega significa un ideal a alcanzar progresivamente, una ascesis reservada a un puñado de privilegiados que tantas veces se nos ha presentado como ideal inalcanzable para el común de los mortales, siendo no pocas veces fuente constante de frustración. Desde esta concepción de la existencia dualista la santidad es muy poco atrayente: ha significado siempre renunciar a los placeres de la vida, ascesis, esfuerzo constante. Es la castración de una parte (el cuerpo) a la que no se le ve sentido. Y eso ha llevado a huir del mundo, a despreciar lo terreno, amando sólo lo celestial. El santo es un espíritu desencarnado, un triste santo.

Sin embargo, plantearse el camino de la perfección desde el sentido bíblico de la persona, del cual participaba Jesús, es algo bien distinto. Cuando Jesús nos decía: "Vosotros sed perfectos como es perfecto vuestro Padre celestial" (Mt 5,48) se está refiriendo a la totalidad de la persona. No se trata de renunciar a una parte de nuestra persona, sino de hacer las cosas con todo el corazón, no a medias tintas. No se trata de huir de este mundo, sino de comprometerse con toda el alma en la realización del plan de Dios. Eso mismo es lo que decía más adelante al referirse al mandamiento mayor de la Ley: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente" (Mt 22,37). Corazón, alma y mente son sinónimos, se refieren a la persona en su totalidad. Comprometerse con Dios y con su Reino excluye, en todo caso, cálculo, análisis previo, medir nuestras fuerzas. La perfección ya no es algo inalcanzable, sino andar por el "camino estrecho" con todo lo que somos: sentimientos, pensamientos, acciones, intuiciones, fracasos y logros, penas y alegrías... con la totalidad de nuestro ser.

"Sed perfectos" no es en absoluto un precepto legal, es una invitación a vivir la relación con Dios con la misma profundidad que la vivió Jesús, con la misma pasión que la vivió Jesús. Parafraseando a Gandhi, podemos decir que, para Jesús, la perfección no es la meta sino el camino.

¿Son tres "pasiones" diferentes o la misma? ¿Estamos haciendo juegos malabares con las palabras o llegando al meollo de la cuestión? Ya sabéis que una pregunta retórica (y éstas lo son) lleva en sí misma la respuesta. Son un recurso que se emplea para centrar la atención y reforzar aquella tesis que se quiere exponer.

Pero también es verdad que estas preguntas reflejan mi asombro al ver, de una forma nueva, esta "confluencia de pasiones". Supongo que hay momentos en la vida propicios para la síntesis, es como sentarse al borde del camino (con la simple intención de descansar un poco, como tantas otras veces) y encontrarle sentido a tantos hechos, pensamientos, situaciones, compromisos... que uno creía inconexos. Eso fue lo que me pasó el otro día en un rato de oración que compartí con el Comité Oscar Romero de Murcia. Trataré de explicarme.

Es claro que la pasión por hacer la voluntad de Dios, su Padre (Inclinación o preferencia muy vivas de alguien a otra persona) marcó la vida de Jesús. Los evangelistas muestran a Jesús (Mateo en particular) como quien va cumpliendo en su vida a rajatabla el designio de Dios.

Por lo tanto el término pasión aquí no tiene nada que ver ni con la tercera ni con la cuarta acepción del DRAE (Lo contrario a la acción; estado pasivo en el sujeto), acepciones, por otra parte, tan vividas en nuestra espiritualidad durante siglos, alimentadas por una concepción alienante de la religión, utilizada como excusa por los poderosos de este mundo (con los que nuestra Iglesia se ha identificado tantas veces) para someter al pueblo. Y la cruz ha sido tantas veces el vergonzoso estandarte de esta vergonzosa utilización. "Maldita sea la cruz/ que no pueda ser la Cruz" dice Casaldáliga, y canto yo.

Sí que tiene que ver con la primera todo lo referente a la cruz (Acción de padecer). Acción consciente, profunda, responsable y querida por el apasionado de la voluntad de Dios. Claro, claro que la pasión de ánimo es tristeza, depresión, abatimiento, desconsuelo ("Dios mío, ¿por qué me has abandonado?); sería inhumano no pasar por esos estados cuando te están torturando, pero aún en ese terrible momento vence su pasión por Dios, por la Vida ("Hágase tu voluntad").

Por eso decimos que Jesús tuvo pasión por la Vida (Apetito o afición vehemente a algo). O dicho de otra forma: pasión por el Reino. Toda su vida fue una acción consciente, profunda y viva por el Reino: su predicación, sus acciones, su silencio, sus lágrimas, sus reacciones, sus relaciones, su cruz.

Son, por otra parte, las dos grandes peticiones de Jesús: "Hágase tu voluntad", "Venga a nosotros tu Reino". Ellas dos resumen el contenido de toda su predicación. Nos enseñó a rezar, a dirigirnos a Dios con estas pocas palabras y nos recomendó que lo hiciéramos insistentemente.

En fin, después de esta erudición lingüística, podemos concluir, en forma de algunas preguntas, lo siguiente:

¿Cómo se puede aceptar el evangelio en nuestra vida sin una preferencia personal, comunitaria, eclesial muy viva por el Dios de Jesucristo, sin una afición vehemente por el Reino, sin padecer para alcanzar la Vida? O dicho en negativo: ¿cómo se puede acoger la Buena Noticia si nos empeñamos en ser comedidos en nuestro interés manteniendo la cabeza fría e intentamos ser imparciales? ¿Qué miedo podemos tener a perder la cabeza si es en Dios donde ponemos el corazón? ¿Acaso no nos damos cuenta de que la pasión de Jesús no tiene nada que ver con el integrismo que brota de las ideas y es excusa para que unas personas, incluso, maten a otras? ¿Es que no hemos caído en la cuenta hasta ahora de que la pasión de Jesús tiene que ver con el amor que se entrega hasta dar la vida por los demás para que brote la Vida?

¿Vais siguiendo el discurso? Pues ahora es cuando estamos en disposición de entender las bienaventuranzas y su relación con la paz que deseamos para este mundo.

Para la exposición de las Bienaventuranzas voy a seguir, fundamentalmente, el magnífico trabajo que elaboró el Secretariado Nacional de Catequesis como "material para el catecumenado y catequesis de adultos y jóvenes" con la colaboración de Blanca Astiz, Begoña de Isusi, Ricardo Lázaro y Teresa Ruiz Ceberio y que se titula "Evangelio y catequesis de las bienaventuranzas", en adelante ECB. Lo considero uno de los comentarios sobre las bienaventuranzas, a nivel divulgativo, mejor realizados. Lo publicó EDICE en dos tomos: Rojo para monitores y verde para catecúmenos. Nosotros utilizaremos el rojo en este resumen. Es un estudio magnífico comentando las bienaventuranzas en Lucas y Mateo. Las siguientes notas, por tanto, ser Se publicó en 1981 y, me da la sensación, que ahora no lo editarían dada la urticaria integrista que le ha brotado a la Conferencia Episcopal.

En fin, vayamos a lo nuestro. Es aceptado comúnmente entre los estudiosos de la Biblia que el núcleo fundamental de las bienaventuranzas es el siguiente:

No sólo son el núcleo fundamental de las bienaventuranzas, sino lo esencial del evangelio pronunciado por Jesús. Un mensaje dirigido a todos los pobres de la tierra, para todos los tiempos. Un evangelio que tenemos la obligación de devolvérselo porque ellos son los verdaderos destinatarios.

Los evangelistas captaron rápidamente que este mensaje y este estilo de vida de Jesús deberían constituir el programa de vida cristiana de sus comunidades y cada evangelista, adaptándose y dando respuesta a la realidad de su comunidad, así presentó las bienaventuranzas. Lucas muestra a su comunidad cuál es la verdadera riqueza para el cristiano; es el evangelista de la pobreza evangélica. Mateo precisa los verdaderos criterios que permiten la entrada en el Reino; es el evangelista de la justicia evangélica.

Aunque después volveremos sobre esos dos temas centrales, las bienaventuranzas, en su núcleo común comparten el siguiente mensaje (ECB, 34-42):

"Es claro que una interpretación de las bienaventuranzas, centrada en la idea del reino, nos hace superar una mera concepción "intimista" de las mismas, como si no tuvieran repercusiones sociales, o una concepción "paternalista" o "asistencialista", centrada sólo en una beneficencia que haga perdurar indefinidamente la marginación de los pobres, o una concepción "estático-providencialista" que consagre el orden presente sin pretender crear un orden nuevo".

Para ser seguidores de Jesucristo hemos de acoger este mensaje en su totalidad, con el estilo apasionado de Jesús, porque al reconocer en estas palabras al Hombre Nuevo de la Nueva Era, hará surgir en nosotros una conciencia profética que nos llevará a condenar toda estructura incompatible con estos valores, nos irá llevando a ver la realidad desde el punto de vista de Dios: los pobres, único punto de vista desde donde la realidad no se ve deformada. Ardua tarea, hermosa tarea, apasionante tarea.

Jesús nació pobre, vivió pobre y murió pobre. Su nacimiento lo convierte en el heredero de los pobres. Vive pobre porque sabe que no se puede anunciar a los pobres la Buena Noticia desde la riqueza, por eso se encarna en ella. Desde esta opción fundamental realiza Jesús toda su misión. Desde ella toma sentido toda su predicación y todos sus gestos. La opción por los pobres y la opción por vivir pobre, tan íntimamente unidos en Jesús son las notas fundamentales para entender la pobreza evangélica. Muere pobre, sin nada, como un malhechor, en la terrible cruz. Y es que la pobreza evangélica lleva a la persecución.

Para entender mejor la pobreza evangélica es necesario repasar toda la catequesis que Lucas nos da, en contraposición, sobre la riqueza.

En primer lugar, el evangelio se dirige a todos, pero no de la misma manera. El rico, por el hecho de serlo no está condenado de antemano, pero tiene ante sí dos caminos y le toca decidir.

No se condena el poseer. Hay bondad en las cosas materiales, están creadas para servicio del hombre de forma profundamente generosa por Dios, no tenemos un Dios raquítico. "El problema no es la cantidad, sino la distribución". El problema no es poseer, sino el acaparar.

"Todas las cosas son vuestras, vosotros sois de Cristo y Cristo es de Dios" (II Cor 3,23), lo que quiere decir que Dios quiere que todas las personas poseamos lo necesario para vivir dignamente: ropa para vestir, pan para cada día, techo donde refugiarnos. Pero este plan se rompe cuando el hombre comienza a acaparar, porque el que acapara posee sin necesidad. El rico, en el evangelio de Lucas, es el que tiene más de lo que necesita para vivir ( y eso creo que va con muchos de nosotros). Por eso, lo que debe ser catequizado en nosotros es el instinto de posesión, de acaparar.

Por otra parte, al contraponer ricos a pobres, la Escritura pone sobre el tapete el escándalo de la miseria: "hay pobres porque hay ricos. La riqueza existe a costa de la pobreza". Amós, Miqueas, Habacuc, Jeremías, Santiago condenan sin paliativos esta riqueza opresora y escandalosa, considerando todas las riquezas injustas por haber sido adquiridas gracias a la explotación, opresión y expolio del pobre. Se condena a la riqueza porque ha sido adquirida injustamente y es causa de miseria.

Jesús es más radical que los profetas al condenar toda riqueza como injusta aunque haya sido adquirida justamente. Acaparar es un atentado contra Dios. Y la riqueza es radicalmente injusta porque para Jesús Dios es el único propietario de las cosas y nosotros no somos sino meros administradores que hemos de utilizarlas según el plan del propietario. Acaparar sin necesidad es usurpar las cosas de Dios, nos hace perder el sentido de los verdaderos valores.

La Riqueza nos incapacita para ver en el hombre al hermano, endurece nuestro corazón y lo torna insensible a las necesidades de los hombres. La riqueza dinamita el ansia de Fraternidad Universal en late en nuestro interior. "El Dios de la fraternidad se opone al Dios del egoísmo"

En definitiva, nos hace perder el sentido de Dios. Porque la disyuntiva que nos presenta continuamente es o servir a Dios o servir a la Riqueza (Lc 16, 13), enfrentarnos a la pregunta crucial de "dónde ponemos nuestra preocupación fundamental... en dónde se basa nuestra seguridad existencial". La Riqueza hace trizas nuestra confianza filial en el Padre, base fundamental de la pasión de Jesús. Porque sin una relación con Dios tan apasionada como la de Jesús, ¿cómo entregar todo nuestro ser, toda el alma, todo el corazón a vivir el amor de Dios, fuente de la que brotan todos los demás valores?

De entrada no es algo potestativo de los que aspiran a la perfección, sino esencial a la vida cristiana. Por otra parte, no se puede vivir al margen de la escandalosa situación de la pobreza real. "La pobreza evangélica es amor a Dios en el pobre". No se puede vivir si no tenemos corazón de pobre que se distingue por nuestra relación filial con Dios y de fraternidad universal. Tampoco es menosprecio de la posesión, de la posesión de lo necesario, que hemos de hacerlo rendir prestándolo con generosidad. Y, por supuesto, la pobreza evangélica no es en absoluto una virtud consolatoria. Las bienaventuranzas no canonizan la miseria. "Las bienaventuranzas son promesa y compromiso, consuelo y lucha, anuncio y denuncia, confianza en Dios y persecución".

Esta es la definición de pobreza evangélica que nos ofrece ECB, págs. 100-101:

Si Lucas estaba empeñado en que sus comunidades adoptasen un estilo de vida basado en la pobreza evangélica, Mateo se esfuerza por hacer comprender a los cristianos de sus comunidades que han de vivir el evangelio en todos los aspectos de su vida, con la misma radicalidad (coincidencia con Lucas) que lo vivió Jesús.

Todo el evangelio de Mateo es una llamada intensa (increíblemente actual para todas nuestras comunidades) a que no abandonemos el vigor evangélico primero, a que no abandonemos el amor fraterno, a que escuchemos la voz de Dios en Jesús y silenciemos aquellas que nos apartan de este estilo de vida. Y lo hace presentando a un Jesús que vive radicalmente la ley: el viene a revitalizarla, a cumplirla no en lo externo sino en su corazón. Frente a la justicia legal de los fariseos de todos los tiempos, Mateo nos propone la justicia evangélica de Jesús.

De igual forma se expresa Pablo VI:

Antes, otros muchos hablaron del cristianismo desvirtuado, como el lúcido Pascal que habla, no ya de los bautizados al margen del evangelio, sino de los cristianos practicantes al margen del evangelio:

Ni Pablo VI, ni Pascal, ni Mateo están pidiendo una iglesia pura. Los tres conocen muy bien la condición humana y su capacidad para equivocarse una y otra vez. Su alegato es pidiendo vivir el evangelio con tensión, con pasión. Es un traqueteo al corazón de nuestras iglesias cristianas para que despertemos y abandonemos el engendro de evangelio que hemos montado con el devenir de los siglos. Es, en definitiva, una seria llamada a la conversión, punto de confluencia del mensaje de Lucas y Mateo.

Este estilo de vida, de una forma gozosa, es expresado en la carta magna de la felicidad de las bienaventuranzas. En la versión de Mateo, este estilo de vida está basado en la radical fidelidad a uno mismo. Ser justo y recto es vivir la vida según la propia conciencia, vivirla según el corazón, de donde brota todo nuestro hacer y nuestra fuerza, dirigida siempre en la misma dirección. Es la justicia evangélica de la que, a continuación, exponemos sus notas fundamentales.

Lo cual significa que nuestra relación con Dios ha de ser constante, directa, liberadora y gozosa y que es necesario desarrollar nuestro "oído" para escuchar siempre lo que Dios nos pide, en cada circunstancia de la vida. Es la obediencia radical a Dios que nos llama suave pero constantemente, "cuando no hay ruido" para que tomemos una opción: por los pobres, para que cambiemos de existencia, para que nos liberemos interiormente de lo que digan los demás y adoptemos el estilo de vida de las bienaventuranzas...

Al final, hemos de dejar que resuenen en nosotros estas palabras de Jesús: "Si vuestra justicia no es mayor que la de los escribas y fariseos no entraréis en el Reino de los cielos" (Mt 5,20). Da la sensación de que la moral que practicamos se acerca más a la moral legalista que a la justicia evangélica. Es posible que tenga que ver esto con lo que dice José María Castillo en una entrevista a propósito del escándalo de Gescartera: "Lo que estamos viendo estos días es esperpéntico. Resulta que algunos gestores de la Iglesia hablan de amor fraterno, caridad y de grandes temas religiosos y luego acaban dedicando cantidades muy importantes de dinero a la especulación financiera, a lo que en términos tradicionales del lenguaje eclesiástico era la usura. La Iglesia, que durante siglos condenó la usura, se ha vuelto usurera y busca el interés del dinero. Se le ha quedado corto el capitalismo".

Este estilo de vida supone la radicalidad de la conversión: una conversión total porque Dios nos pide una entrega sin reservas; una conversión absoluta porque no podemos convertirnos a Dios y al dinero.

Supone la radicalidad del amor, esencia misma de la justicia evangélica, concretada por Jesús de una forma nueva y sorprendente: uniendo inseparablemente amor a Dios y al hombre; reduciendo toda la ley a esta doble exigencia del amor; extendiendo el término prójimo a todo hombre; estableciendo la preferencia por los pobres.

Este estilo de vida lleva aparejada la persecución. Esta radicalidad provoca conflictos en nuestro entorno y nos lleva a experimentar la soledad y la incomprensión. Y es que la radicalidad de la opción por el Reino nos lleva a relativizar todo para vivir de verdad lo único importante, tan importante como el tesoro escondido en el campo que compramos vendiendo todo lo demás (Mt 10,37-39).

Con el anuncio del Reino se nos pide que vivamos el estilo de vida propio de este Reinado de Dios y, al mismo tiempo, se nos da una nueva fuerza interior para que lo vivamos. Podemos decir que Dios exige mucho porque antes da mucho.

Las bienaventuranzas son, en definitiva, gracia y compromiso, evangelio y programa de vida. Desterremos, pues, las interpretaciones parciales de este mensaje que consideran el Sermón del monte como una pura y simple ley que, unas veces, busca el perfeccionismo, otras, el convencernos de que la salvación es obra sólo de la gracia de Dios y no del esfuerzo humano, y otras, el ser como el último llamamiento porque el fin del mundo es inminente.

Es en la espiritualidad de la liberación donde veo plasmado todo este mensaje de una forma integral, imaginativa, seria. Creo que es la espiritualidad de la liberación la que nos hace falta (¡Dios me libre de ser presuntuoso o excluyente!) para sacudir nuestro interior y conseguir la impresionante conversión que nos llevará a mirar la realidad con los ojos de Dios (ojos de pobre), desde el sitio privilegiado de Dios (desde los pobres).

Para reflexionar un poco sobre este tema nos puede servir un libro clásico en esta materia de Pedro Casaldáliga y José María Vigil: "Espiritualidad de la liberación", Sal Térrea, 1992 ( en adelante EL).

Por lo tanto, toda persona está dotada de espíritu y espiritualidad que se manifiestan más fuertemente cuanto más conscientemente se vive. Espíritu y espiritualidad forma el hondón, la urdimbre de nuestra existencia. Sin ellos la vida pasa por el hombre como el agua en la acequia que apenas empapa. Con ellos, la vida se va entretejiendo y haciéndonos personas. Cuanto más conscientemente vivimos, más talla humana conseguimos. Y en todos, de una forma cierta y misteriosa, está presente la Salvación.

Es en esta urdimbre (anterior y absolutamente necesaria a toda revelación) donde se "engancha" la buena noticia de Jesús, donde la salvación toma un contorno propio, una significación especial, porque se hace vida, carne, historia, sangre, muerte y resurrección. En ellas, nuestro ideal, nuestra utopía, nuestra pasión coincide con la de Jesús, con su pasión por el Reino. Nuestra mística está conformada en las bienaventuranzas.

Utilizando una expresión de Ellacuría, necesitamos ser "pobres con espíritu" como lo fue Jesús. Estamos llamados a ser pobres como nos enseña Mateo, a optar por los pobres como nos enseña Lucas porque sólo siendo pobre acogeremos la Buena Noticia, porque sólo desde los pobres seremos capaces de comprender verdaderamente la realidad y de entender el Plan de Dios.

De nada sirve, por otra parte, ser pobre, padecer la pobreza si no se es "pobre con espíritu", pues un pobre sin espíritu se identifica con el ideal de su propio opresor, del sistema injusto que provoca su pobreza. El "pobre con espíritu" participará también en su propia liberación, nosotros seremos sus compañeros de camino, no sus superprotectores.

A nosotros, a los del hemisferio norte, nos hace falta, mucha falta ser "pobres con espíritu", porque es tan difícil participar de la pasión de Dios, de la Pasión de Jesús cuando no hemos tenido la experiencia de la pobreza. Muy al contrario, nuestra vida, nuestra sociedad es un continuo ejercicio de derroche, de acumulación innecesaria, de ostentación. Cualquier atisbo de pobreza es escondido, apartado, alejado de nuestro entorno, si no criminalizado. Nuestra paz es la paz de la riqueza, nuestra justicia es la justicia de la riqueza. Por eso son tan difíciles de entender las bienaventuranzas, el estilo de vida que nos proponen, el paradójico camino a la felicidad que nos señalan.

El caminante está en continua relación con la realidad que le rodea, con las personas con las que camina. Comparte con otras personas su existencia, contrasta opiniones, ofrece lo que tiene, se enriquece de lo que recibe, realiza su propia síntesis que enfrenta a las síntesis de los demás, toma decisiones, colabora con los demás y, así, una y otra vez, va caminando y haciendo el camino. Nunca sólo, siempre con otras personas.

Esa misma realidad caminante, "con los pies en la tierra", hace que la realidad sea su referente fundamental siempre. No puede haber acción, proyecto, reflexión, planteamiento que no parta de la realidad, con la intención de volver a la realidad y de transformarla.

En nuestra realidad, "la catequesis de la experiencia" nos llevaba por este camino: partiendo de nuestra realidad, de un análisis honesto y sincero, la palabra de Dios y la reflexión de la tradición de la Iglesia nos ayudaba a iluminarla, a darle sentido para, finalmente, comprometernos en esa y con esa misma realidad. No se podía entender el anuncio de la Buena Noticia si no era desde la propia realidad personal, de grupo y social que se vivía. Sin embargo, esta catequesis se ha ido diluyendo, dando paso a una "catequesis dogmática" que tiene como punto de referencia fundamental el Catecismo de la Iglesia Católica, considerado la síntesis válida y actual, la que refleja las verdades eternas. Una síntesis que, ni mucho menos, se deja interpelar por otras síntesis que admite a su lado, pero sin que la contaminen. Ahora no se trata ya de reflexionar sobre nuestra existencia, sino de aprender las verdades fundamentales del cristiano. No se trata de dejarse iluminar por la Palabra de Dios, sino de utilizar ésta para justificar lo anterior. El compromiso con la realidad, ahora es un listado de preceptos y normas que hemos de llevar a cabo.

Sin embargo, tener como referente primero y último la realidad que nos rodea es fundamental para adquirir un talante crítico, un compromiso con la verdad. Las bienaventuranzas no nos conforman como personas ingenuas, sino como personas con un espíritu crítico total, que pone en jaque todo nuestro orden social, personal, estructural, también nuestra vivencia de fe personal, comunitaria, parroquial, eclesial. No hay ningún tema (aunque lo diga el papa) que dejemos fuera de nuestro análisis, de nuestra reflexión, de nuestra oración. Este mirada crítica total a la realidad nos hará capaces de realizar planteamientos radicales (que llegan a la raíz de los problemas). No se trata pues, de un método cualquiera. Es absolutamente imprescindible partir del análisis de la realidad para acoger, anunciar o vivir la Buena Noticia que nos traen las bienaventuranzas. Hoy, más que nunca hasta ahora, hemos de globalizar las bienaventuranzas porque sabemos ya que no es indiferente lo que aquí decidamos, hagamos, vivamos, comamos o consumamos para el futuro del Sur y de nuestro propio planeta.

"Con los pies en la tierra" es una hermosa expresión que nos sugiere estar en la realidad sin prejuicios, tener sensibilidad evangélica a flor de piel, estar desprendido de todo lo inútil o superfluo, sentir sin intermediarios el camino común de tantos millones de personas que ansían otro mundo mejor y que creen, con terca esperanza, que es posible. Estar "con los pies en la tierra" es pisar con pasión la realidad para trabajar por la Gran Causa de Jesús. Verdaderamente no es posible acoger la Buena Noticia de las bienaventuranzas sin estar "con los pies en la tierra".

Es la esperanza de los pobres con espíritu que están con los pies en la tierra. Otra esperanza es una esperanza alienante, muy querida por los poderosos de esta tierra y alimentada por poderosos e influyentes organizaciones cristianas de dentro y de fuera de nuestra iglesia. Nuestra esperanza parte de la pasión por el Reino que nos conduce a la felicidad plena a través de la Cruz, que nos hace entregarnos con todo el corazón a Dios y a los hermanos en indisoluble unión. Es un envite difícil, por eso hace falta personas con terca esperanza.

En fidelidad diaria, en fidelidad a los pobres, en fidelidad a nosotros mismos, en fidelidad a la Causa, en fidelidad a la voluntad de Dios. En el camino, siempre en el camino.

Las bienaventuranzas, esta Buena Noticia de Dios hecha carne y palabra en Jesús, muerto y resucitado, son un mensaje profundamente ecuménico, dirigido a todos los hombres y mujeres de esta tierra, especialmente para los pobres, es el horizonte de felicidad para toda la humanidad. ¿Qué horizonte tienen las demás religiones sino el de la felicidad, lo formulen como lo formulen?

Las bienaventuranzas son, al mismo tiempo, un compromiso y una misión totalmente ecuménicos.

El diálogo profundo con las otras religiones, de igual a igual, se nos presenta hoy como uno de los signos de los tiempos más claros y urgentes. Somos muchos los que estamos convencidos de que el futuro de la Humanidad será posible sólo por el camino del mestizaje y del macroecumenismo.

No agotan estos cuatro aspectos, en absoluto, esta espiritualidad, simplemente me ha parecido que son aspectos urgentes y que tienen mucho de complementario con lo dicho anteriormente. Supongo que, en cada momento, hay aspectos más relevantes y yo he considerado estos. En el libro de referencia podéis encontrar una amplia bibliografía sobre el tema para profundizar, como dice mi amigo Julio, "a tope".

Jesús, también con la ONU, con las bienaventuranzas del Reino nos lanza un órdago. Ahora queda saber si nosotros nos jugamos el resto.

Todo esto venía a propósito de la guerra y de la urgencia de trabajar el tema de la educación para la paz. Cuando comencé a buscar información me quedé profundamente abrumado por la cantidad de web, de documentación, de reflexiones, de escuelas permanentes que hay en torno a la paz. Es un bullir impresionante porque ¡es un tema tan radical para el futuro de la Humanidad!, pensé al ver el campo inmenso que se abría ante mí. Después pensé que yo no era capaz de aportar nada en este campo, hay impresionantes especialistas en él. Encontré una salida: realizar una selección de textos magníficos sobre la educación para la paz. Y después... (¡hay que ser atrevido!) pensé en hacer mi propia reflexión.

Las bienaventuranzas son el trozo de los evangelios que elegí para mi ordenación, que elegimos Anto y yo al casarnos, que se proclamó en el bautizo y comunión de nuestras hijas. Supongo que se trata de una presencia apasionada en nuestra vida. Este era el momento de realizar una buena pensada en torno a ellas como iluminación de este momento triste y oscuro de nuestra historia.

Creía que podía decir algo y lo he dicho, que podía compartir mis dudas, más que mi certeza. Y, sin duda, podía compartir mi pasión, sorprendente y gozosamente cada vez más grande, por el Reino. Sienta muy bien este ejercicio. Un ejercicio muy humilde y sencillo realizado a partir, fundamentalmente, de dos libros leídos últimamente y de todo el poso de vida que ya tengo y que me reconozco. Os animo a realizar a cada una y a cada uno este ejercicio y a compartirlo. Estos dos libros os aseguro que os pueden dar mucho juego. Con estos dos libros tenéis tema para todo un año.

Sobre todo, no dejéis de ser caminantes. Decía Gandhi que la paz no es el objetivo, es el camino. Un abrazoesperanza.